OVERVIEW概要
技術哲学の第2回は、日本の技術哲学を長く牽引してきた直江清隆による概論。第1回が原島大輔による文明論的な問いかけだったのに対し、今回は「技術哲学とはどういう学問なのか」を歴史的な地図として描き出す回である。全体は3部構成——①技術という概念の成り立ち、②古典的議論（アリストテレス／ベーコン／マルクス）、③現代に至る議論の流れ——で、以降の各回（ハイデガー、西田幾多郎、ポスト現象学）がこの地図のどこに位置するかが示された。
講義を貫くのは、私たちが自明としている「技術＝科学の応用」という理解を歴史的に解体する作業である。西洋の伝統において科学と技術はむしろ別の系譜を歩んでおり、両者が結びついたのは19世紀後半にすぎない。そしてそれは、日本が明治期に科学と技術をセットで輸入した時期とちょうど重なっていた。
後半は現代の議論へ。技術は直線的に進歩し社会を一方的に決定する、という技術決定論への批判が、フィーンバーグ、ウィナー、ポスト現象学それぞれの仕方で展開される。「人工物に政治はあるか」——ウィナーが取り上げたロングアイランドの低い陸橋は、技術の中に価値が組み込まれていることを示す例として紹介された。
CONTENT内容
1. 導入──技術哲学の「地図」を描く0:00:00–0:03:30
七沢がまず、この回の位置づけを示す。第1回では問いを投げかけ、技術哲学の最も大きな射程を示した。第2回からは技術哲学の研究者を迎え、今日は直江から概論的・技術哲学史的な話を受け取る。
直江は、マーク・クーケルバーク『技術哲学講義』（丸善出版）の翻訳者であり、国際技術哲学会（SPT）の大会長も務めた研究者である。七沢はその翻訳企画の立ち上げから関わってきた。直江自身は今日の狙いをこう述べる。来週はハイデガー、その後は西田幾多郎、ポスト現象学と続く。それらがどういう考え方から出てきているのかを系統立てて示す「マッピングの役割」を果たしたい、と。
七沢からは、今日は知識を入れることを重視するため90分の枠にとらわれず目一杯講義を受け、3回目以降にディスカッションの時間を多く設ける、という進行の説明があった。「1回聞いただけでは分からないので、繰り返しアーカイブを見てほしい」とも。
2. 「科学技術」という言葉を疑う0:03:30–0:09:00
直江は、日本人にとって非常に馴染み深い「科学技術」という言葉から入る。科学と技術は地続きだという理解は、私たちには自然に感じられる。だが西洋の伝統を見ると、それが常に成り立っていたわけではない。
むしろ科学と技術という伝統は同じではなかった、というほうが一般的な言い方になるように思われます。直江清隆（0:04:00 前後）
そもそも「科学技術」という語自体、第二次世界大戦へ向けた総動員体制がつくられるときに技術官僚がつくった言葉だという。戦後、科学技術庁ができる。現在は文部科学省に引き継がれる形で定着した。
では科学と技術はどういう関係だったのか。科学史をひもとくと、順序はむしろ逆に見える。デカルトは世界を論じるのに時計をモデルにし、人間の身体を機械になぞらえた。だがそれは技術をモデルとして用いたのであって、デカルトの科学が技術に影響を与えたかというとほとんど与えていない。産業革命期の蒸気機関の発明者たちも、大学とはほとんど関係のないところで技術開発を行っていた。そして19世紀、蒸気機関を理論化する形で熱力学が成立する。ベクトルは技術から科学へと向かっていた。「科学の応用として技術が成り立っている」という見方は、ずっと後の話である。
3. テクネーからテクニックとテクノロジーへ0:09:00–0:19:30
次に「技術」という言葉そのものが解剖される。ギリシア語のテクネーは「建てる」「つくる」に由来し、ホメロスの叙事詩では釘や斧による船づくりなどの手仕事を指していた。
面白いのは漢字の側も同じだという指摘だ。「技」の字は「手」偏に「支」——手で枝を持っている様子を表しており、やはり手の細工を指す。「藝」も自然の素材に手を加えて仕上げることを指す。佐久間象山の「東洋道徳西洋藝術」の「藝術」は、美的なアートではなく技術のことである。
直江はここで技術概念を2つに分ける。テクニックは芸術・工芸・技能を含む広い意味での「技」。受験のテクニックと言うときのテクニックもこれである。テクノロジーはテクネー＋ロゴス（学・論理）で、もともとは技術について記述する領域を指したが、19世紀後半に科学と結びついた技術が成立すると、現在と同じエンジニアリングの意味になった。
日本語で両方とも「技術」という言葉に訳してしまっているので、一体どちらを指しているのかよく分からなくなるということがございます。直江清隆（0:12:00 前後）
では、なぜテクネーは長らく哲学や科学と交わらなかったのか。ここで直江は古代ギリシアの社会構造に踏み込む。民主主義に参加する「市民」とは全体の3分の1、しかも男性のみ。同じ数の女性がおり、残る3分の1は植民地から連れてこられた人々だった。学問は市民が担い、つくることは職人ないし奴隷が担う。だから技術については体系だった学が形成されなかった。
大学で教えられる学問の源流であるリベラル・アーツは「自由人にふさわしい学芸」——文法学・論理学・修辞学の三学と、算術・幾何・天文・音楽の四科である。対するメカニカル・アーツは機織学、兵器学、商学と農学、狩猟学、医学、演劇学など。「自由人にふさわしくないもの」として低い品位で見られることも多かった。
なお「アーツ」の「アート」は、もともと術一般を指す言葉——テクネーのラテン語訳である。美的な意味での芸術に限定されるのは19世紀以降のこと。アルティザン（職人）とアーティスト（芸術家）の関係も、ここに由来する。
19世紀後半、電気工学のような応用科学の形で科学を応用した技術領域が成立し、一方で科学の内部には機器による測定という形で技術が入り込む。こうして「技術は科学の応用である」という見方が広がって現在に至る。直江はここで念を押す。19世紀後半——それは明治維新（1867年）とちょうど重なる時期である。この時期に科学と技術をまとめて導入した日本にとって、両者の縁が深く感じられるのは無理もない。
4. 質疑①──なぜ日本に技術哲学会はないのか0:19:30–0:25:00
第1部を終えて質疑へ。七沢からは「辞書を引くと『テクノロジーとは科学的知識を応用した体系的な技術』と書いてある。あれはどうにかならないですか」という実感のこもった問いが出た。
チャットからは「なぜ日本には技術哲学会はできないのですか」という質問。直江の答えは意外なものだった。
実は世界中探しても、技術哲学の学会は割と少ないんです（分野として成り立ちにくい）。直江清隆（0:20:00 前後）
理由は複合的だ。哲学の主流はどうしても科学との関係で成り立ってきており、技術との関わりで考える人は多くなかった。日本では科学史の領域での運動や、星野芳郎らの技術論の伝統など、いくつかの流れはあった。だが科学哲学が論理学を中心に据えられたのに対し、技術は身体や社会が絡むぶん「より厄介」で、学問的な体系にしにくかった。加えて日本の哲学は輸入品を仕立て直す面があり、向こうで立たないと入ってこない。「これは悲しいことです」と直江は言い添えた。
直江がもうひとつ強調したのは、第1部から次へつなぐ論点である。技術は手から始まる。身体と技術の深い関係は、ヨーロッパの伝統でも東アジアの伝統でも共通して捉えられてきた。七沢は「まさに手から始まる技術を大切にしようというところが、makers Unlearn 全体を貫いている」と応じた。
5. 古典のパラダイム──アリストテレス：自然の模倣・補完0:25:00–0:43:00
第2部は3人の思想家で近代までを辿る。古典のパラダイムとしてアリストテレス、近代のパラダイムとしてベーコン、近代批判のパラダイムとしてマルクス。図式的に言えば、古典は技術が自然と調和し自然に包摂されると考え、近代は技術によって自然をいかに支配するかを主題にし、そこへ批判が向けられる、という流れである。
アリストテレスを理解する鍵は自然（ピュシス）の捉え方にある。ギリシアでは自然とは、内在する原理に従って生成するもの——種子の中に樹木の原理があり、それが発展してくる、というモデルである。その反対語は「不自然」ではなく作為・人為。外から何かを加えることが技術につながる。
直江はアリストテレスの定義——「技術とはロゴス（言論、すなわち論理・理論知）を伴った制作能力である」——を、七沢の「この引用は謎にしか聞こえないのでは」という率直な合いの手を受けて噛み砕く。ここでのロゴスとは高尚なものではない。そもそも区別をそなえてつくり出すあり方のことである。船をつくるときの設計図がロゴスに相当する。建築物なら完成のプラン。プランを持って何かを制作することが技術である。七沢は「人間が未来を考えるようになったのもそこにあるかもしれない。何かをつくるには少し先を考えないとできない」と受けた。
そこから3つの原理が導かれる。技術の目的は材料のうちにではなく制作者のうちにある。自然物はそれ自身のうちに目的を備えているが、技術には必ず制作者がいる。そしてその関わり方は、知識（エピステーメー）とも思慮（フロネーシス）とも区別される独特のあり方である。
では技術は何をするのか。自然を模倣し、補完する。スライドに義足の絵があるのはそのためだ。どんなに優れた義足でも自然の足に勝ることは多くない。義肢は人間の足をモデルにし、それを補助する形でできてくる。直江は虫歯の例も挙げた。人工の歯は天然の歯にかなわないが、天然の歯を真似て機能を再現することでよい歯になる。
医術は健康のためにあるのと同じように、技術は自然のためにある。自然に即して生じるものは、技術によって生じるものよりも（価値的に）すぐれ、また美しく生じたものである。講義スライド（アリストテレスの整理）
そして手は「器官の器官」である。特定の何かのための道具ではなく、さまざまな道具になりうる可能性を持ったもの。自然が手を生み、手が技術を生み、技術が自然を完成させる——この円環において自然と技術が調和する。アリストテレスが理想としたのは直線的な無限ではなく円だった——ギリシア人たちは無限を嫌った——という指摘は、次のベーコンとの対比のために置かれている。七沢は江戸期の農業技術や安藤昌益との近さに触れた。
6. 近代のパラダイム──ベーコン：進歩という信念0:43:00–0:50:00
ベーコンに入る前に、直江はギリシアのプロメテウス神話を置く。プロメテウスがもたらしたのは火——火に代表される技術一般である。だがこの神話には、技術は世界の法則に比べればはるかに弱いという了解があった。そしてパンドラの壺に残されたのは「盲目の希望」。技術が限界を持つことを見抜けず、その力を過信し、進歩に闇雲な信頼を置いてしまう希望である。
つまりギリシア的には、技術は知と実をもたらすプラスの面と、人を害しうるものへの警戒心という両面で捉えられていた。
ベーコンで関係が変わる。自然への介入が前面に出てくる。これまでリベラル・アーツの外に置かれてきた機械的な学芸こそ着実な成果を上げており、事物の本性はそこでこそ分かってくる——自然の原因を知ることを通じて自然を支配する、という新しい学のあり方である。
スライドの絵は、前の学者から後の学者へ松明が渡される場面。プロメテウスの火を学問の継承に重ね、進歩を語る。ここで技術の「限界」が弱まり、「盲目の希望」のほうが前面に出る。技術は直線的に進歩するという信念が成立する。
ただし直江はベーコンを一方的な悪者にしない。ベーコン自身は「ソロモンの館」という学者たちの集まりを構想し、技術や知識が乱用されないよう成果の公表を自主的に判断する場を設けている。慎重さはあった。問題は、いったん成立した直線的進歩の信念が一人歩きしはじめたことである。
7. 近代批判のパラダイム──マルクス：共同連関としての技術0:50:00–0:58:00
マルクスが捉えていた技術は、19世紀半ばに実験物理学と化学から電気工業などが生まれ、手作業のマニュファクチュアから機械制大工業が成立した時期のものである。ベーコンのように道具に基づく進歩をそのまま賛美できる時期ではなかった。
マルクスの批判の一つの核は、科学の応用として成立した技術が生産過程の一環として支配の一環になるという見方にある。技術がどのような権力を持ち、どういう政治構造の中で働いているのか——直江は「今日の技術哲学ですごく大事な論点」であり、そのルーツがマルクスに見出せると位置づけた。
だが批判だけではない。マルクスはアリストテレスの伝統ともつながる形で、身体や環境との関係を含む連関の中で技術を考える。『ドイツ・イデオロギー』では、人間が自らを動物から区別する第一の歴史的行為は生産手段を生産しはじめることであり、そこで第一に確定されるべきは身体組織と身体以外の自然との関係だとされる。身体と環境の界面で技術が成立し、生活を生産することで自分自身を生産していく。
ここで直江が注目を促したのは方向の双方向性である。人間が一方的に環境をつくるのではない。環境が人間をつくり、さまざまな欲求をつくるという構成主義的な見方が取られている。アリストテレスとは違い、マルクスではそうしたシステムのあり方が問題となるのである。
七沢は現在に引きつけて問うた。マルクス的な考えを推し進めると技術決定論になるのではないか、と。直江の答えは明確だった。
「AIの中で我々は奴隷になるんだ、だからAIをやめよう」という話ではなくて、その連関自身を変えることが問題になってきますよ、という話なのです。直江清隆（0:56:00 前後）
8. 質疑②──なぜ人間は自然に働きかけねばならないのか0:58:00–1:01:30
第2部のまとめを受けて、七沢が投げたのは根の深い問いだった。アリストテレスの「人間は欠けた存在で多くの技術を必要とする」という捉え方——自然は完全で人間は欠けている、という前提はどうなのか。
なんで働きかけなきゃいけないんでしょうかね。なんで変えなきゃいけないんでしょうかね。それを完成させなきゃいけないみたいな、そういうものが、すでにアリストテレスの時点で……プラトンのイデア論を想起させるような、パーフェクショニズムを感じる。七沢智樹（0:59:00 前後）
直江は、プラトンとアリストテレスではテクネーの扱いに違いがあるとしつつ、指摘された点は両者に共通していると認めた。そして対比を明確にする。アリストテレス的な理想が円であるのに対し、近代の無限は直線である。ずっとつながっていく無限——これが近代の進歩思想と古典的思想との決定的な違いであり、「そんなものはやはり形而上学だ」と言うのがマルクス以降の技術批判の大きな流れになる。ハイデガーもまた違った仕方でこの批判を繰り返すことになる、と次回への橋が架けられた。
9. 現代への流れ──人間学的技術哲学から本質主義へ1:01:30–1:19:00
第3部は現代の議論。19世紀末、マッハらによって科学哲学が始まるのとほぼ同時期に、エルンスト・カップが技術哲学を言い出す。技術畑出身の哲学者たちによって担われたのが技術哲学の出発点だった。
第二次大戦後までの中心は人間学的な技術哲学。カップの「器官投影説」は、石斧は拳を拡大して投影したもの、手でつくった椀の形を移して手道具ができる——人間は無意識のうちに自分の身体の形や機能を人工物に移し入れる、という考え方である。直江は「現代的に言えば、ハードディスクは脳の働きを外部に投影して拡大するようなもの」と補足した。ゲーレンの「欠如存在」としての人間という哲学的人間学も、アリストテレス的な発想を前面に押し出したものとも言える。
ここで日本の技術哲学についての注目すべき指摘があった。デッサウアーがカント的な技術論を出した1926年からわずか7年後に戸坂潤の技術哲学が、続いて三木清の技術哲学が現れる。彼らは欧米の動向にかなり敏感だった。
日本の技術哲学は、見てみると世界からそれほど遅れてはいない。内容的に見てもかなりの独自性が高いと言ってもいいだろうと思います。直江清隆（1:07:00 前後）
背景には、日本にとって近代化をどう捉えるかが大きな問題であり、技術的なものと精神的なものをどう折り合わせるかが切実な主題だったことがある（この論点は村田純一の回で扱われる）。七沢は三木清『技術哲学』が青空文庫で読めること、村田純一の岩波の著作、そして直江らが訳したクーケルバーグ『技術哲学講義』などを書籍として紹介した。
次に本質主義。ハイデガーは次回の岡田の講義に譲るとして、直江はジャック・エリュールを取り上げる。技術が自動的なものとして固有の法則を持って立ち上がり、その論理が社会のあらゆる領域に浸透して自己増殖する——そうした近代社会のあり方を批判しなければならない、というのがエリュールの基本である。ハーバーマスの道具的行為批判も、道具的な論理が対話や合意形成の領域まで浸食することへの批判という点で近い。
10. 非本質主義への転回──フィーンバーグと技術決定論批判1:19:00–1:34:00
1980年代から、この本質主義に抵抗する非本質主義的な技術哲学が始まる。フィーンバーグは批判理論を、ウィナーは政治学を、アイディはポスト現象学を用いる——手法は多様だが方向性は共有されている。
フィーンバーグによれば技術決定論は2つの前提からなる。前提1：技術の進歩は固定的な進路にしたがう（低い水準から高い水準へ、単一の順序で必然的な段階をたどる）。前提2：社会制度は技術的な土台からの「命令」に適応しなければならない。
前提2の例として直江が挙げたのが鉄道である。日本の鉄道は正確で、1分遅れれば駅員が謝る。「こんな国はない」。だがこれは、鉄道が導入されると人々が時計を必要とするようになり、鉄道からの命令によって社会的な時間が組織し直された結果である。
フィーンバーグはこうした決定論を否定する。「直線的な進歩」は抽象的にそう捉えられているだけで、実際にはそうではない。歴史は勝ったものの視点から書かれる——後の段階から前を見るから、実際には複数の方向性があったのに、勝ったものが必然だったかのように歴史が書かれてしまう。
直江はここで、技術決定論・道具主義・本質主義の3つを並べて整理する。いずれも技術を合理的で効率的で単線的な進歩として捉えている点が間違いである。そうした技術のあり方は近代のある時期の「一つのコード」にすぎず、技術の本質ではない。チャップリンが揶揄したフォードシステムのようなものは確かにあったが、それが技術そのものではない。
では誰が変えるのか。フィーンバーグの答えは民主的な仕方で書き換えていけるというものだ。技術者が一方的に決めるのではなく、ユーザーや導入する側が関与する形で変えていける。そうすると「効率性か民主主義か」という対立は、効率性を固定的なものと考えているから出てくる狭い対立にすぎない。
補強としてアイディの多様安定性が紹介された。西洋の航海術は客観的な第三者視点のマッピングの中で自分の位置を読むが、ポリネシアの航海術は自分の身体を中心とする相対的な位置関係で航海する。同じ航海術という技術が、文化によって違ったあり方をする。直線的な見方はこの多様さを捨象し、効率という一つの視点からしか捉えられていない。
11. 人工物に政治はあるか──ウィナーの橋と排除ベンチ1:34:00–1:44:00
ラングドン・ウィナーは「人工物に政治はあるか」と問う。政治が法律をつくって社会の枠を定めるように、技術もまた政治的な土台づくりをする。技術＝世界に秩序をつくる方法である。
例として挙げられるのが、ロバート・モーゼスが1920年代に設計したロングアイランドの陸橋だ。橋桁がやたらに低い。ウィナーによれば、これは意図的である。当時の白人富裕層は自家用車で橋の下をくぐれる。一方、低所得層や有色人種はバスを使う。橋を低くすればバスが通れない。ジョーンズビーチから人種的マイノリティと低所得者層を排除する「排除の橋」だった、という読みである。
身近な例として、金沢で撮影された排除ベンチも示された。真ん中に花が植えられて美しく見えるが、ホームレスの人が横になれないようにするためのものである。逆に、排除に気づいてそれを取り除こうとしたのがバリアフリーの設計だ。段差があると障害者や高齢者が社会参加できない——そのことに気づき、段差をなくすことを設計に取り入れる。
2000年以降の経験的転回以降は、こうした個別具体的な技術について工学実践のあり方を記述し批判的に検討することが重視される。人工物の二重性理論は、自動車が物理的構造であると同時に人間の意図に従って機能を果たすよう設計されたものであることを論理的に詰めていく。さらに自動車はドライバー・道路・信号・ルールと結合して初めて成立する社会技術システムである。
もうひとつの流れが人工物の媒介論（フェルベーク）。望遠鏡を挟むと眺め方が変わる——特定の側面が拡大されると同時に視野は狭くなる。道路のスピードバンプは物理的にドライバーの減速行動を誘発する。そして直江が挙げた例がテーブルである。二国間交渉の角テーブルはヒエラルヒー的な関係を、多国間協議の丸テーブルは参加者全員が対等だという平等主義的な関係を媒介する。
人工物はたんに〈機能〉するだけでなく、人々の行為の仕方を媒介する。講義スライド（媒介論のまとめ）
ゆえに人と人のあいだに人工物がある以上、そこには倫理がある。媒介のあり方をより望ましいものに変えることで、倫理的・政治的な介入ができる——これが第3部の到達点である。技術は社会と独立に一方を決定するものではなく、相互作用に基づいて成り立つ。だからこそ望ましい方向に変えていくことが可能であり、それは技術者が一方的に決めるのではなく公共の場で決めていかねばならない。
12. 質疑③──技術決定論は乗り越えられたのか1:44:00–2:00:54
七沢が投げかけたのは、講義の結論に対する率直な留保だった。技術決定論を乗り越えて経験的転回へ、という議論の筋は分かる。だが——
技術決定論的状況に実質的に陥っているんじゃないのか。ほとんど直線的に進歩しているように見え、さらに技術が社会のありようを決定しているように見え、そのサイクルに人々が入り込んでしまっている。七沢智樹（1:45:30 前後）
「新しいiPhoneが出たら生活が変わる」「AIが出たら社会が変わる」——そうした言説が宣伝としても使われ、技術決定論的思考にみんなが陥っている。その問題提起こそ足りていないのではないか、と。さらに、フィーンバーグの言う民主的な書き換えも現実には難しい。OpenAIやAnthropicといった企業の方向性によってAIの方向が定まり、私たちはそれを使わざるを得ない。テクノロジーの権力性の問題は残る。
続いてチャットの質問が読み上げられた。「技術や建築物に政治があるのか、意思決定の過程が高度に政治的なのかが気になる。人が集合すること、組織があるところに政治が生じるのではないか」——ウィナーの議論への鋭い問いである。
直江は2つに分けて答えた。モーゼスの橋や排除ベンチは、個人的・組織的に意図して排除構造をつくった場合である。だがバリアフリー以前の日本家屋の高い敷居は違う。あれは雨が入らないようにするためであって、バリアをつくるためではない。それが知らないうちに高齢者や障害者を排除していたと、反省的に捉えて初めて分かった。
意図的に人々がガチガチの社会的な権威構造をつくり上げているというわけではなくて、技術をつくるときにさまざまな要素の中で欠けてしまっているものがあって、あるものは極めて権威的なものに迎合するような形でつくられてしまう。直江清隆（1:51:00 前後）
そして直江自身が、自分の講義への批判を先回りして述べた。バリアフリーはちょうどよい例だが、個別の技術について言えたとしても、全体の流れについて何が言えるのかという批判はずっとある。経験的転回以降の議論には「話が小さいのではないか」という声がついて回る。七沢は、だからこそハイデガーの問いを引き受けてユク・ホイが出てきた流れなのだろうと応じ、大文字のTechnologyを問うのか、小文字のtechnologiesを問うのか——結局は両方の問いが往還して深めていかねばならない新たな段階に来ている、とまとめた。
直江は15年前の原発事故に触れる。あのとき「大文字のTを引き返せないことにはどうしようもない」という議論が出てきたが、それだけでは話が進まない。歴史の中には使える手がかりがいくらでも転がっている——「この技術に関する知を、これからどうやって新たにつくっていくのか。そういう場面にいるのは間違いない」。
最後にチャットから、技術哲学と科学哲学の違いをもう一度説明してほしいという質問。直江は、科学哲学は因果的説明とは何か、理論転換はどう起きるか、科学は実在に触れているのかといった問題を扱う領域であり、技術哲学と重なる部分はあるが別の領域だと整理した。技術哲学が狙うのは、技術が人々との関わりの中でどうできてきて、そのアウトプットがどう営みにフィードバックしているのかという方向から考えることである。
締めくくりに七沢は、今日は盛りだくさんで消化不良になるのは織り込み済みだと述べ、アーカイブとAIまとめを繰り返し使ってほしいと案内した。直江も「7回目が終わってからもう一度見るくらいでいいかもしれない」と応じている。
SUMMARYまとめ──この回で手に入る4つの視点
- 「技術＝科学の応用」は歴史的にごく新しい西洋の伝統では科学と技術は別の系譜だった。デカルトの科学は技術にほとんど影響せず、蒸気機関は大学の外で生まれ、熱力学はその後を追った。両者が結びついたのは19世紀後半——明治維新とちょうど重なる時期であり、日本が両者を地続きと感じるのはその輸入の仕方に由来する。
- テクニックとテクノロジーを分ける日本語はどちらも「技術」と訳してしまう。広いテクネー＝テクニックは手の技に根ざし、芸術も工芸も技能も含む。狭いテクノロジーは19世紀後半に科学と結びついて成立した。この区別なしには、何を問題にしているのかが曖昧になる。
- 円か、直線かアリストテレスにとって技術は自然を模倣し補完するものであり、理想は円だった。ベーコンで自然支配と直線的進歩の信念が成立し、それが一人歩きする。マルクス以降の技術批判は、この直線を形而上学として問い直す営みである。
- 人工物には価値が組み込まれている低い陸橋も、花を植えたベンチも、テーブルの形も、人々の関係を媒介し秩序をつくる。それは必ずしも意図的ではなく、つくるときに欠けていた視点として入り込む。だからこそ、反省的に気づき、デザインを変えることで介入できる——ただし個別の技術を超えた「全体の流れ」に何が言えるかは、なお開かれた問いである。
APPENDIXチャット付録──受講生の声（匿名・要約）
講義中のZoomチャットから、個人が特定されない形で主な反応を要約する。
- 「なぜ日本には技術哲学会はできないのですか」——第1部の質疑で取り上げられ、世界的にも技術哲学の学会は少ないこと、身体や社会が絡むぶん学問的体系にしにくかったことが答えられた。
- 「技術や建築物に政治があるのか、意思決定の過程が高度に政治的なのかが気になります。個人的には、人が集合することや組織があるところに政治が生じるのではないかと思いました」——ウィナーの議論を受けた問い。意図的な排除（モーゼスの橋・排除ベンチ）と、非意図的な排除（日本家屋の敷居）を分けて応答された。
- 「『技術哲学』というものの意義自体の理解が不足していることもあり、『科学哲学』という別分野の存在も知りませんでした。『倫理的』と『論理的』な性格という違いなのかという印象を持ちましたが、今一度相互の違いをご解説いただけませんでしょうか。『科学哲学』のほうが研究者人口が多い、しかしこのmUでは『技術哲学』のほうが今求められているのだ、というメッセージがあるのだと感じているところなのですが」——最後の質疑で取り上げられ、両者は重なりつつも別の領域であること、技術哲学は技術と人々の関わり・そのフィードバックの側から考える点が説明された。
- 「前回の講義ではこの分野についての空間的なパースペクティブを、今回は時間的なパースペクティブの知見を得たように思えます」——講義終了時の感想。